老子曰上善若水,无争才能无妒,从而保全自

《道德经》第八章

上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信。事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

在上一章以天地之道演变到人道，本章又以自然界的水来喻人、教人。而上善若水也成了道德经里经典名句。浅显易懂，也博大精深，意味悠长。

水是什么？水无色无味，无形亦有形。水的形状跟随着环境而变化。所谓水无实形，在于不管你用什么容器装，他都会呈现不同的形状。由水变为冰，再由冰变成水，或者变成水蒸气，你用火烧，用斧砍，他最终都会返回到原始的水态。在变化中他保全了存在，以一种独特的方式展现自己的柔性。

水看上去很微不足道，但这种渺小又汇成波涛汹涌的江河大海，它看似司空见惯无处不在，但万物生存都离不开他。他总是处于那些低洼之地，在山沟，或在沼泽，在深渊，或在浩瀚，无论身处何处，他都会往低处流动，与人类相反。人是喜欢往高处走，哪怕作出“高处不胜寒”的寂寞姿态，脚下的步伐却没半点停滞。而水则甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为，却又无所不为。

老子赞美水，认为水是最近接道的。类似以水喻道的说法，在道德经中比比皆是。他将水比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。

最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的关键思想。

孔子也曾说过，君子如水，随方就圆，无处不自在，择一人而白头，择一城而终老。这点不得不说是受到了老子的影响。（孔子曾向老子请教过）而后明末清初的大家王夫之也对水有过这样的解释：五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。可见，在对水的评价上，道家与儒家取得难得的一致意见。

水以不争争，以无私私，滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。而圣人就如同水，他们不在意居所之处，内心如水一般深邃清亮，与人交际诚信友善，做事善于发挥特长，最合适的时间做合适的事情，拥有这宽广的胸怀，谦虚的品格，与世无争的情操，宽厚诚实的作风。而这就是天道下的人道，如同潮涨潮落，有序守时。

水有灵性，因为他遵循着自然法则，不与万物相争，在保全了别人的同时，也在保全着自己。因而就不会遭到怨恨与嫉妒。

人活着世上走一遭，如白马过隙，匆匆而来，匆匆而去。争了一辈子，到头来也不过是个土馒头。与其熙熙攘攘为名来，纷纷争争为利去。还不如学习一下水，把日子过得恬淡自然一些，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的平静生活，没有了争执，就没有了怨恨，没有了患得患失，也就没了黯然落魄。总结一句话，为人处世的要旨，即为不争。在逍遥自在中感受着生命存在的价值与真谛。